عالمة فيزياء تقدم تصورًا ثوريًا لطبيعة الوعي البشري ومصيره بعد الموت
أثارَت عالمة الفيزياء والنانوتكنولوجيا ماريا سترومه من جامعة أوبسالا السويدية جدلًا واسعًا بعدما كشفت عن نظرية علمية غير تقليدية تقترح فيها أن الوعي ليس ظاهرة تنتجها أدمغة البشر، بل هو «حقل أساسي» في الكون يشبه الحقول الفيزيائية الكبرى التي تُشتق منها الجسيمات والطاقة وفق مبادئ ميكانيكا الكم.
وترى سترومه أن التعامل مع الوعي باعتباره مجرد وظيفة دماغية قد حدّ من تطور فهمنا لطبيعته، مؤكدة أن مقاربات الفيزياء الحديثة باتت تفتح الباب أمام أسئلة أعمق تتطلب نماذج أكثر شمولاً.
وعي لا يرتبط بالدماغ وحده
وفقًا للنظرية، فإن ما نعتبره وعيًا فرديًا ليس إلا «اهتزازًا موضعيًا» داخل حقل وعي كوني أكبر، تمامًا كما تتشكل الأمواج على سطح المحيط ثم تتلاشى بينما يبقى الماء قائمًا.
وبناء على هذا الطرح، لا ينتهي الوعي بوفاة الجسد، بل «يعود» إلى الحقل الأساسي الذي انبثق منه، وهو تصور يعيد طرح مفاهيم لطالما ارتبطت بالفلسفة والروحانيات في إطار علمي تجريبي جديد.

وتشير سترومه إلى أن هذا النموذج يمكن أن يفسّر بعض الظواهر التي وُصفت لعقود بأنها غامضة أو غير قابلة للدراسة، مثل التجارب القريبة من الموت، حيث يصف أشخاصٌ رؤى مكثفة أو إحساسًا بانفصال الوعي عن الجسد. ووفق طرحها، فإن تراجع نشاط الدماغ في تلك اللحظات قد يفتح نافذة «استثنائية» نحو الحقل الكوني للوعي.
إمكانية تفسير الظواهر النفسية والباراسيكولوجية
وتذهب النظرية إلى أن القدرات النفسية التي وُصفت في كثير من الثقافات بـ«التخاطر» أو الشعور بالأحداث البعيدة قد تكون قابلة للدراسة، إذا اعتُبر الوعي البشري متصلًا بحقل موحَّد لا تحدّه المسافات.
وتقول سترومه إن هذا الترابط قد يجعل بعض الأشخاص قادرين على التقاط معلومات خارج نطاق إدراكهم المباشر، رغم اعترافها بأن الأدلة المتاحة حتى الآن مثيرة للاهتمام لكنها غير حاسمة.
وتتوقع سترومه أنه إذا كان الوعي حقلًا كونيًا، فيجب أن تظهر دلائل على «تزامن» حالات الدماغ بين أشخاص في حالات تأمل عميقة أو ارتباط عاطفي قوي، وهو ما يمكن قياسه عبر أنماط دقيقة في التصوير الدماغي.
وتضيف أن الوقت قد حان لدمج منهجيات العلوم الطبيعية مع الأسئلة الكبرى حول الوعي التي طُرحت في تراث ديني وفلسفي عبر قرون.
وتختتم بالقول إن فهم الوعي بهذا الشكل لا يهدف لتأكيد معتقدات أو نفيها، بل لفتح آفاق بحث علمي جديد قد يغيّر الطريقة التي نفهم بها الحياة والموت والوجود ذاته.
